Nie je potrebné veľa bádať, aby si aj nezainteresovaný čitateľ všimol, že informácie o našej minulosti, ktoré podávame na našej stránke sú neraz napádané aj „tiežslovanmi“. Nie je to síce pekný termín, ale vystihuje podstatu. Keďže vo Védach sa píše, že nemáme polievať listy stromu ale jeho korene, tak je naozaj zvláštne, akí Slovania môžu vlastne napádať Starovereckú tradíciu. Nikdy sme neskrývali, že okrem Staroverectva rozoznávame aj Rodnoverectvo – ale zároveň sme neraz upozorňovali, že so skutočným Rodnoverectvom je v našich krajoch veľký problém. Nie preto, lebo skutočné Rodnoverectvo by bolo niečo iné ako súčasť Starej Viery – veď práve Rodnoverectvo je štátom uznaná Cirkev na Ukrajine, aj keď ukrajinskí Rodnoverci vôbec nemajú problém sa na rovnocennej úrovni stýkať a komunikovať so Starovercami – ale preto, lebo v našich Zemiach bola niť starej Viery násilne pretrhnutá križiakmi, ktorí pri šírení „kresťanstva“ (čo je dnešný pojem, pretože v tom čase sa ešte sami nazývali grécka, a nie kresťanská viera) surovo vyvraždili celé dospelé obyvateľstvo u nás a deti dali na výchovu, resp. prevýchovu do kláštorov.
Problém je založený na tom, že po zverejnení starovereckej tradície v Rusku sa hneď po (sieťovom) prevrate sa ukázalo, že stará, slovanská tradícia sa u Starovercov zachovala vo veľmi kompaktnej podobe. Táto celistvosť a systematickosť Starej Viery v podstate zobrala „vietor z plachiet“ tím, ktorí si začali „starú vieru“ vymýšľať po svojom – o dôvodoch a pohnútkach sa nebudeme teraz rozširovať. Neostalo im teda nič iné – ak si chceli zachovať „kšeft“ – len napádať Starú Vieru (aj) svojich vlastných Predkov.
Toto je však otázka, ktorú si každý musí zodpovedať sám. Je pekné hovoriť o tradíciách Predkov, ale žiť si i naďalej po svojom. Musíme mať na zreteli, že len to znamená kvalitatívnu zmenu, čo zahŕňa tri základné zložky: Zdravomyslie, Rodové zriadenie a Kopné Právo. Kto sa snaží stavať na týchto troch pilieroch, ten nemôže urobiť chybu a možno ich ľahko rozpoznať. A ostatní… vedome či nevedome iba slúžia tvarom. Je to jedno, pretože výsledok je ten istý a dnes už nemá nikto ospravedlnenie, že nevie, čo alebo kde je Stará Viera Predkov…
V duchu tejto systematizácie prinášame aj tento článok. Jeden z problémov, s ktorým sme sa už stretli je to, že ak nanovo prinášame Starú Vieru, tak neraz nám nestačí „aktuálna“ slovná zásoba slovenčiny. Pretože civilizácia sa vyvíja smerom, ktorý žiadna „veda“ nepredpokladá, t.j. od dokonalého k postupnej deštrukturalizácii, tak môžeme kľudne zopakovať, že všetko nové je iba dobre zabudnuté staré. Ale nevadí, hlavné je, že sa zobúdzame. Pri použití Zdravomyslia nás nikto viac nedokáže oklamať. To zároveň znamená, že neverte ničomu, čo si optikou Zdravomyslia sami neoveríte – vrátane informácií z našej stránky.
Zatiaľ sa nám nedarí podávať všetky informácie tak rýchlo a v takom rozsahu, ako by sme chceli. O Našich Bohoch už informácie máme, ale ukazuje sa, že musíme zaviesť nové pojmy aj v tejto oblasti. V zmysle našej Viery vieme, že Tvorca celého Vesmíru je NEPOZNATEĽNÝ, t.j. – presne ako v budhizme – nemá význam sa ním zapodievať, či písať o ňom traktáty. Voláme ho preto jednoducho RA-M-CHA, označujeme ho tromi Runami a neskúmame neskúmateľné. Inými slovami – a zase si pomôžeme budhizmom – nemôže dať veľkú vec do malej škatule.
V zmysle tejto logiky vystupuje otázka, ako volať „Najvyšších“, t.j. Prvopočiatočných Bohov. V krátkosti, podľa našej Viery vo Vesmíre existuje iba Energia a Sily, ktoré ju riadia. Životodarná Energia – Inglia – rozširuje po celej Galaxii Život a Sily, ktoré ju riadia nazývame aj Prvopočiatoční Bohovia. Spočiatku sme ich označovali ako „Najvyšší Bohovia“, ale je načase dať veci na správnu mieru. Preberie a budeme používať – ako sa to používa v ruštine – výraz „Vyšní Bohovia“. Pod týmto termínom budeme mať na zreteli Prvopočiatočných Bohov, t.j. tých, ktorí existujú od prvopočiatku našej Galaxie. Ide o to, že hoci sú svojim spôsobom „Najvyšší“, t.j. niet nad nich vyšších, ale zároveň sú nepatrnou silou oproti Ramchovi – ale tohto nenazývame Bohom, postačí nám výraz „Najvyšší“, alebo „Tvorca“. Je nepredstaviteľne zložitý, a preto sa jednoducho týmto vyhýbame kresťanskému „Najvyššiemu Bohu“ – pretože kto pozná myšlienky Najvyššieho Boha je v podstate sám najvyšší – nemôže mať teda problém nám detailne vysvetliť akúkoľvek otázku stavby či vývoja Vesmíru, maličkosťou je všetko dianie na Zemi a podobne. Ak to však kresťania nevedia… tak ako vlastne vedia, že poznajú vôľu „Najvyššieho Boha“?
Vo väzbe na pôvodné slová a ich významy si priblížme ešte niekoľko príkladov.
Naši Predkovia, Premúdri Slovania a Árijci mali mnoho slov, ktoré označovali zložitý význam, hoci dnes nám chcú nahovoriť, že označujú jednu a tú istú vec (napríklad slová POZERAŤ, VIDIEŤ, ZRIEŤ).
Už niekoľkokrát sme použili slovo ISTINA, t.j. to, čo dnes môžeme preložiť ako ABSOLÚTNA PRAVDA. Pravda a Istina nie je jedno a to isté. Istina sa nedá vypovedať, dá sa zvedieť iba horiacim srdcom. Pochádza od Mohutného Roda a prichádza skrz čakru Rodnik a aj rezko cez nohy od Matky Zeme. Vdychujeme ju od Múdrych vetrov, ale našeptávaná je aj zo štyroch strán Bieleho Sveta Tieňmi Tmy prvorodnej. Len vtedy sa rodí v srdci Múdreho oheň od Rodovej iskry a v ohni tom kvitne kvietok Véd, ktorý my nazývame ISTINOU.
Žiadny ľudský rod nemá takých slov, ktoré by umožnili ju vypovedať druhému. Preto Vedún, t.j. ten, kto zažal oheň svojho srdca, rečiac Istinu priateľovi alebo žiakovi jeho srdce síce osvetlí svojim Vedením, ale iba na kratučký mig. Ak to chceme vysvetliť ľudským jazykom, tak Vedún hovorí nie ISTINU, ale PRAVDU. Žiak už spoznajúc pravdu – ale pretože nedokáže zapáliť oheň svojho srdca – bude ďalším hovoriť už to, čo voláme (v pôvodnom význame slova) KRIVDA (od významu kriviť, zakriviť), lebo ide o prijatie PRAVDY, ktorú bol schopný pochopiť z úrovne svojho porozumenia a stupňa evolučného vývoja. A ten, kto počul až KRIVDU od žiaka, ju poznal, t.j. pochopil podľa svojho, čo znamená, že bude nasledujúcemu človeku hovoriť LOŽ.
Môžeme to teda povedať takto:
ISTINA je iba v srdci Vedúna;
Každá povedaná ISTINA sa stáva PRAVDOU;
Prerozprávaná PRAVDA sa stáva KRIVDOU;
Prerozprávaná KRIVDA sa stáva LŽOU.
Ak sme pri zmysle slov, tak ešte niekoľko príkladov:
POZERAŤ – je pohľad na pozemský svet, naša telesná reálnosť;
VIDIEŤ – náhľad do sveta Sily, jej Tokov, videnie Navi, t.j. Energie;
ZRIEŤ – náhľad do Duše všetkých Svetov skrz svoje srdce (t.j. prijatie Istiny). Presnejšie, je to spôsob ponímať časové Toky (Rieky času), t.j. náhľad do Času.
ZRAK – pozerá na telesný svet, na našu Zemskú reálnosť;
OKO – silové centrum, schopné vidieť a zrieť rieky Sily a Časy.
RUKA – predstavuje v Zemskom svete telesnú realitu;
DLAŇ – predstavuje vo svete Sily Jej Toky, splieta Videnia Navi, ale zmôže ešte oveľa viac.
Naše Védy, ktoré dnes neraz volajú pohanské (ak nie rovno vymyslené), sa vždy šírili od ISTINY, ktorú vo svojich srdciach najskôr prijali Vedúni a Volchvovia. A jedine od srdca k srdcu sa odovzdávali. Vedún alebo Volchv priamo zakazoval svojim žiakom hovoriť o ich poznaní dovtedy, kým sa v nich nerozhoreli plamene, zapálené Rodovou iskrou, aby sa osvietili Premúdre Védy. Takýchto ľudí dnes veľa neostalo. Takže vedzte, že reč je o PRAVDE. Tá druhá časť je na každom a na „vlastnú zodpovednosť“.
V slovanských zemiach je dnes veľa náboženstiev. Každý kňaz, pop, mulláh, rabín či láma nám tvrdí, že pozná ISTINU, ktorú vyčítal v starých knihách. Ale pretože tie knihy, ktoré čítajú sú napísané zo slov učeníkov, t.j. žiakov, a potom prekladané z jedného jazyka či nárečia do druhého, zo storočia do storočia. Vo védickom ponímaní to znamená, že nám hovoria LOŽ, a to dokonca ÚMYSELNE ZLOMYSELNÚ – zo svojich vlastných, zištných dôvodov.
Vieme, že existujú TEISTI, ATEISTI a NETEISTI – máme o tom článok. Teisti sú veriaci rôznych cirkví, ateisti neveria v nič duchovné. Medzi nimi dnes nevidno rozdiel. Ateisti veria, že Bohov niet, že sami sú Pánmi Prírody, pričom zabúdajú, že naša Zem je naša Živá Matka. Teisti veria, že (iba jeden, t.j. ich) Boh je, ale všetko sa robí podľa velenia ich Boha, pričom zabúdajú, že oni sami sa stali bezmozgoví barani, ktorého pastier vedie tam, kde chce on. Pastieri – teológovia – sú špeciálne vyškolení a práve podľa ich existencie jasne poznať teistov. Neteista verí v Bohov, t.j. Vyššie sily, ale zároveň vie, že nepotrebuje špeciálne školený káder teológov na vysvetlenie toho, čo má či nemá robiť, má vôľu. Ateisti aj teisti len veria, ale v podstate medzi nimi niet rozdielu. Ateista pľundruje našu Zem, pretože nevidí vôkol nič živé – a spolu s teistami –ktorí zase vidia vo všetkom okolo diabla – nastoľujú stav ekologickej katastrofy.
Teista, t.j. veriaci nemá svoju vôľu, nasleduje svojho pastiera či vládu, ktorí ho vedú v mene svojich cieľov, ale hlavne na záhubu jeho Duše.
Nuž, bratia Slovania a Árijci, iba na základe týchto poznatkov sa môžeme dostať k našim Bohom. Z vonkajšieho prostredia dostaneme informáciu, t.j. svedectvo o čomkoľvek. Um ju zhromažďuje – ale vychádza výlučne z piatich zmyslov, ktoré slúžia na spoznávanie okolitého sveta. Rozum spracuje umom dodanú informáciu a extrahuje uzáver a súhrn týchto uzáverov je intelekt. Všetky tieto entity – vo védickom zmysle – sú určené na spoznávanie Javného Sveta. Niet lepšieho nástroja na spoznávanie materiálneho sveta. Ale ak chceme ísť ďalej, vyššie, musíme siahnuť po ekvivalentných nástrojoch. Pre spoznávanie ISTINY je um, rozum a intelekt jednoducho nanič.
Určite každý pozná ruský výraz „durak“. V ľudových rozprávkach vystupuje – a je to prastarý, pôvodný názov – ako ekvivalent nášho Popolvára. Analyzujme pôvod názvu: „du“ znamená dva a viac (napr. duálny); „Ra“ je vo význame (jasné) Svetlo, Poznanie; „k“ je historicky neskôr dodaná prípona. Durak je teda človek, ktorý myslí na dvoch a viac úrovniach. Jeho poznávanie ide za svetlom, a teda zákonite mimo um, rozum a intelekt, presnejšie ďaleko nad nich. Pre väčšinu bežných ľudí – materialistov –je preto personifikáciou hlúposti. V skutočnosti je však ďaleko nad nimi. Práve preto tzv. „múdri“ ľudia, keď počujú védické:
CHOĎ TAM, NEVEDNO KAM, POZNAJ TO, NEVEDNO ČO
Jednoducho ani nevedia o čom je reč. Ale pre Duraka, resp. v odkaze našich Predkov Popolvára to je jasná inštrukcia a nemá problém sa ňou riadiť. Je to vstup do Inosvetia a v tom je um, rozum a intelekt nanič. Preto aj to, čo môže spoznať a nájsť sa jednoducho nedá vopred ani len odhadnúť – lebo môžeme porovnávať iba hmotné, primitívne, aj keď všetkým v Javnom svete dostupné kategórie. A – pre úplnosť – dodajme aj niečo z budhizmu. Pri vstupe do Inosveta (t.j. Vyšších Svetov Slavi) si nemôžeme dávať mantinely, napr. v zmysle: slovanstvo sa mi páči, ale aj tam musí byť Kristus… Tento jav voláme „Duchovný materializmus“. Takýto človek nespoznáva to, čo tam naozaj našiel, lebo to sa nedá ani vypovedať, on si to „ohol“ (Krivda) do svojich mantinelov – nech už je to Ježiško, Mojžiš či ktokoľvek. V skutočnosti ani nevstúpil na Duchovnú cestu – lebo to je cesta mimo Jav do Inosvetia – on iba zotrval v jednej z materiálnych ríš, ktoré „just for him/her“ vykonštruovalo na hmote budujúce ego. Nič na veci nemení, že tento stav sebaklamu v priestore mysle sa v budhistickej tradícii nazýva „Ríša Bohov“.
Vyšších Bohov tradične zobrazujeme na Kruholete Čísloboha. Nie sú tam všetci, ale povedzme si viac o tých, ktorí na ňom sú. Vieme, že tento Kruholet používame aj na výpočet Koľadovho Daru, t.j. Kalendára, či voláme ho aj Svaroží Kruh.
Vyšší Bohovia sú prítomní v celej Galaxii, ktorú odpradávna voláme Perúnova Cesta. Môžeme však ostať aj pri dnešnom názve Mliečna cesta. Detailnejšie si o význame Rún a štruktúre Kruholetu Čísloboha môžete prečítať v článku o Slovanskom Kalendári, tu vystačíme so základnými informáciami. Na vonkajšom kruhu je názov Vyššieho Boha a Zvieraťa, ktoré sa riadi jeho energiou, t.j. jeho posvätným zvieraťom. Ak ste videli film KEĎ SLNKO BOLO BOHOM, tak ste si určite všimli, že pri otázke na Boha Perúna zakrúžili – ako odpoveď – nad nimi orly. Je to preto, lebo tieto zvieratá – keďže predstavujú energiu Perúna – sú posielané Perúnom, na oznámenie jeho vôle. Ak teda sa zjaví či zakrúži – po správnym spôsobom položenej otázke – Orol znamená to, že Boh Perún dal vedieť svoju vôľu. Takto je to s každým zvieraťom, t.j. poslom Vyššieho Boha. Ak teda stretnete Medveďa, môže ísť o posolstvo od Boha Svaroga – a ktorý Slovan môže zabiť takéto zviera? Len ten, kto je sám horší zvera, ale to už nie je Slovan.
Za všetkých si všimnime, že poslom Boha Roda je Bocian – a tento vták je odpradávna symbolom nosenia detí, t.j. prírastku do RODiny. Vidno, že niektoré tradície boli a ostali také silné, že ich ani beštialita kresťanstva nedokázala úplne zlikvidovať, hoci väčšinou úspešne pozamieňali významy.
Runy, ktoré sú priradené každému z Vyšších Bohov na Kruholete Čísloboha nazývame Slnečné, spravidla sa nepoužívali na písanie – preto sa môžete stretnúť napríklad s Runou Mara (Moréna) v písaných textoch, ale je vo forme svastiky. Hlavným účelom Slnečných Rún je označenie Vyšších Bohov a Čertogov, ktoré títo Bohovia predstavujú.
Slnečná Runa môže byť považovaná za akýsi kľúč, ktorým môžeme dešifrovať pôsobenie špecifickej energie daného Vyššieho Boha na Rodoviča, t.j. jeho Zviera, jeho Rastlinu, určuje základnú kvalitu vzťahu, zasahuje špecifický orgán v našom tele či meridián, alebo systém a rovnako určuje špecifický zmyslový orgán.
Ako príklad sa pozrime na Boha Perúna, ktorý je prítomný v nás v imunitnom systéme. Práve preto je imunitný systém od detstva narúšaný – akože „prepotrebným očkovaním – hoci ide iba o jeho postupné narúšanie. Človek s narušeným imunitným systémom už má narušené aj ďalšie kvality, ktoré sú špecifické pre Boha Perúna, t.j. láska k Slobode a schopnosť viesť ľudí.
V tabuľke sú uvedené aj tvary v Staroslovienskej Bukvici. Netreba zabúdať, že to je náš jazyk a že Bukvica je Obrazové Písmo! Nedajme si ju vziať.
U každého Vyšného Boha nájdete aj Pravslávenie, ktoré môžete použiť pri komunikácii s ním. Niektoré sú preložené aj do slovenčiny. Ide však o krátke texty, ktoré pravdepodobne každý záujemca zvládne preložiť z ruštiny aj sám.
Dživa(Deva Živa, Diva, Siva)
Posvätná bytosť: Panna
Posvätný strom: Jabloň
Posvätný symbol: Istok
Znak na Svarožom Kruhu:
Bohyňa večného univerzálneho života, Bohyňa mladých a čistých Ľudských Duší.
Bohyňa Živa dáva každému človeku Veľkej Rasy, alebo potomkovi Rodu Nebeského pri narodení do sveta JAVI čistú a svetlú Dušu a po spravodlivom pozemskom živote dáva človeku piť Božskej Ambry z Čaše Večného Života.
Bohyňa Živa, je stelesnením plodonosnej sily Života, večnej mladosti, dospievania a ľúbosti a tiež najvyššej Krásy celej Prírody a človeka. Bohyňa – Ochrankyňa Čertogu Panny v Svarožom kruhu. Hovorí sa, že keď sa Jarila-Slnko nachádza v Nebeskom čertogu Devy, rodia sa deti obdarené osobitým vedomím, takým ako napr. predvídanie veľkých zmien v živote človeka, predvídanie prírodných katastrof, schopnosť pochopiť rôzne zamotané situácie.
Bohyňa Živa je dobrosrdečná družka a záchrankyňa Tarcha Dažboga. Ona tiež nadeľuje nežnosť, dobrotu, srdečnosť a vnímavosť tehotným a dojčiacim ženám z Rodov Rasy Veľkej, ktoré dodržiavajú prastaré rodinné tradície a prastaré rodové spôsoby.
Гимн-Правьславление
Джива-Матушка! Душ Хранительница! Ты, Родом всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудеш Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Dživa- Matička! Ochrankyňa Duší! Ty si Rodov všetkých našich Ochrankyňa! Pozývame Ťa, oslavujeme Ťa, Svetlých Duší darkyňa ctíme si Ťa! Daruj všetkým ľudom útechu a starým Rodom našim rozmnoženie. Prichádzaj Ty do našich sŕdc na večnosť, teraz i vždycky i od Kruhu do Kruhu. Tak bolo, tak je a tak nech bude!
Ramchat (Ra, Ras, Ramch, Rama)
Posvätné zviera: Prasa (Vepor)
Posvätný strom: Hruška
Posvätný symbol: Nebeský Vepor (Prasa)
Znak na Svarožom Kruhu:
Veľký Boh spravodlivého Nebeského súdu a Prvoporiadku pri usadení. Je nebeským sudcom dohliadajúcim na to, aby u Národov Veľkej Rasy a potomkov Roda Nebeského neboli porušované prikázania krvi a Zákony Rita a tiež aby neboli vykonávané zakázané krvavé obete nehovoriac o ľudských obetiach.
Boh Ramchat dohliada, aby život ľudí z dávnych Rodov Veľkej Rasy a potomkov Roda Nebeského, žijúcich na Midgard-Zemi bol v súlade so Zákonmi Rita. Boh Ramchat pripomína svojimi múdrymi Zápoveďami (prikázaniami) všetkým Rodom Veľkej Rasy a potomkom Roda Nebeského, aby žili len podľa Nebeských Zákonov Lásky a Spravodlivosti, ktoré sú zapísané v Nebeskej Knihe Zákonov RITA pre všetko naše Poznanie Sveta t.j. Nebeských Zákonov o čistote Rodu a Krvi.
Táto Nebeská kniha Zákonov Rita vždy spočíva na kolenách Boha Ramchata, pretože On je jej Večným Ochrancom a tiež je aj ochrancom Čertoga Nebeského Vepra (Prasaťa) na Svarožom kruhu.
Tých ľudí, ktorí porušujú Zákony RITA a Zápovede Ramchata, vypovedá zo Zákona a zníži ich až do kasty nedotknuteľných a Rody týchto ľudí degenerujú, lebo nemajú zdravé potomstvo.
Гимн-Правьславление
Бозе Рамхате! Услышь гимн-правьславление во Славу Твою! Да буди милосерден взор Твой! Да приидет помощь и защита Твоя, да ко всем Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!
Rožana (Mať Rodicha, Rožanica)
Posvätné zviera: Šťuka
Posvätný strom: Slivka
Posvätný symbol:
Znak na Svarožom Kruhu:
Večne mladá Nebeská Bohorodička. Bohyňa rodinného dostatku, duševného bohatstva a útulnosti. Bohorodičke Rožane sa konali osobité obetiny stravou: blynami, palacinkami, chlebom, kašami a medovým kvasom.
Starodávny Slovansko-Árijský kult Bohorodičky Rožany, ako aj iné kulty zasvätené Bohorodičkám a Bohyniam, je zviazaný so ženskými predstavami o pokračovaní Rodu a osude novonarodeného dieťaťa, ktorému sa určuje osud.
Nebeská Bohorodička Rožana bola od vekov Ochrankyňou nielen tehotných žien ale aj mladých dievčat, pokiaľ neprešli obradom Dovŕšenia plnoletosti a Menorečenia v 12. roku života.
Bohyňa ochrankyňa Čertogu Šťuky v Svarožom kruhu. Hovorí sa, že keď sa Jarilo- Slnko nachádza v Nebeskom Čertogu Šťuky, rodia sa ľudia, ktorí sa cítia všade ako ryba vo vode.
Гимн-Правьславление
Трисветлая Рожана-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жен и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!
Trojsvätá Rožana Matička! Nedaj schudobnieť Rodu nášmu, osvetli útroby všetkých žien a neviest našich požehnanou silou svojou, teraz i vždycky i od Kruhu do Kruhu!
Makoš (Nebeská Sva)
Posvätné zviera: Labuť
Posvätný strom: Borovica sosna
Posvätný symbol:
Znak na Svarožom Kruhu:
Bohyňa materstva, prejavenie veľkej matky Lady v obraze Zemi. Bohorodička, spravodlivá Bohyňa šťastného žrebu a Osudu.
Spolu so svojimi dcérami Doľou a Nedoľou určujú osud Nebeských Bohov a tiež osud všetkých ľudí Veľkej Rasy i všetkých potomkov Roda Nebeského, žijúcich na našej Midgard-Zemi a na všetkých ostatných prekrásnych Zemiach Svargy Prečistej, spriadajú pre každého z nich Nite Osudu. Preto sa mnohí ľudia obracajú k Bohyni Makoši, aby poverila spriadaním Nite Života do klbka svoju mladšiu dcéru – Bohyňu Doľu.
Bohyňa Makoš bola vnímavou a starostlivou Ochrankyňou tkáčstva a všetkých možných ručných prác, a tiež dávala pozor aby na poliach, kde oráči (roľníci) vkladajú Dušu do svojej neľahkej práce, vyrástla bohatá úroda.
Treba si pamätať, že Veľká Nebeská Bohyňa Makoš – to nie je iba Bohyňa Ochrankyňa vegetácie a plodnosti, ako si môžu mnohí myslieť, ale aj Bohyňou dávajúcou tvrdo pracujúcim a usilovným ľuďom dobrú úrodu.
K tým Rodom Veľkej Rasy a ku všetkým potomkom Roda Nebeského, ktorí nelenili a pracovali na poliach, v sadoch a na záhradách v pote tváre, vkladali dušu do svojej neľahkej práce, Bohyňa Makoš posiela svoju mladšiu dcéru – blondínku Bohyňu Doľu. Tí ľudia, ktorí zle pracovali a zanedbávali svoje polia (nezáleží na tom z akého Rodu), mali zlú úrodu. Preto sa aj v národe hovorilo, že „Makoš Nedoľu poslala úrodu zmerať“ .
Pre pracujúcich ľudí je Bohyňa Makoš darkyňou všetkých výhod, preto ju na Obrazoch a Kummiroch často zobrazovali s Rohom Hojnosti alebo jeho symbolickým zobrazením ako Nebeský Kovš (Panvica) zo siedmych hviezd. Nebeská Panvica zo siedmych hviezd je súhvezdie Veľkej Medvedice (Veľký Voz) v Slovansko-Árijskom kozmologickom systéme sa toto súhvezdie nazýva Makoš t.j. Mať Kovša.
Pravoslávni Staroverci – Inglingovia sa stále riadia radami Bohyne Makoši, vedúcimi k pokojnému a bohatému životu, k tradičnému spôsobu života, k pracovitosti, k vzájomnému porozumeniu.
Bohyňa Makoš riadi Čertog Nebeskej Labute na Svarožom Kruhu. Práve preto je táto Bohyňa zobrazovaná vo forme Bielej Labute, ktorá pláva po bezhraničnom Mori- Oceáne, t.j. po Nebesiach.
Na počesť Múdrej Nebeskej Bohorodičky Slovania a Árijci stavali veľkí Kummiri a Kapištia, lebo Bohyňa Makoš zosobňovala osud, dostatok šťastia, blahobyt v Slovanských Rodoch, ktoré dodržiavali zákony a Zápovede Dávnych Svetlých Bohov, k nej sa tiež obracali ľudia s prosbou o rozšírenie ich Dávneho Rodu, t.j. prosili väčšinou o deti, vnukov i pravnukov.
Cez Makoš sa prejavuje mať Sva-Sláva, stará sa o blaho svojich detí aby mali Cestu bezpečnú k Bohom rodným. Makoš je sprostredkovateľkou medzi nebesami a zemou a preto sa na jarných rituálnych šatách zobrazuje ako Strom života pozemského rodu, ktorý dvíha ruky hore k Nebesiam.
Ona je zdroj tepla a vlahy – preto sa na letných šatách zobrazuje s rukami nadol – porodila zrno pripravené na novú úrodu. Makoš duch Zeme, ktorý privoláva jarné dažde a blahoslaví jarné obrady spojené s ňou.
Prejavením Makoše je konope a mak. Jej časom je noc. Jej sa zasväcuje aj prvý zožatý snop – tak ako Velesovi posledný – potom sa tieto snopy spoja v jedno symbolicky zakrývajú Koš-Zem na jeseň, neskôr sa z nich vyrobí Deduch.
Zasvätili jej 12 sviatkov v roku (nazvali ich dvanástnikmi), z ktorých najhlavnejšie boli dva susedne piatky (medzi 25. októbrom a 7. novembrom). Kresťanské sviatky narodenia a smrti Bohorodičky sa zhodujú s Pravoslávnymi Rodnovereckými sviatkami na počesť Makoši.
Symbolmi Makoši sú praslica a vreteno.
Ako obetiny jej prinášali: kašu, vlnu, nite, víno, riad, šatky, stuhy, chlieb, med, mlieko.
Гимн-Правьславление
Государыня Макош-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. Правьславляем Тя, Mать-наставницу, добродетельну и старательну , ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Vladárka Makoš-Matička! Mať Nebeská, Bohorodička, utkaj pre nás život rodinný, život Občinný, veľmi pekný. Pravslávime Ťa, Matku – učiteľku, cnostnú a usilovnú, teraz i vždycky i od Kruhu do Kruhu! Tak bolo, tak je a tak nech bude!
Semargl Ohnivý Boh
Posvätné zviera: Had
Posvätný strom: Lipa
Posvätný symbol: Agni (Oheň)
Znak na Svarožom KRUHU:
Vyšný Boh, ochranca Večného živého Ohňa a Strážca správneho dodržiavania všetkých Ohnivých obradov a Ohnivých očistení.
Semargl prijíma ohnivé dary, potreby a nekrvavé obety na prastarých Slovanských a Árijských obradoch osobitne na Krasnogor, na Deň Boha Kupalu, na Najvyšší (Letný) Deň Boha Perúna, prejavuje sa ako sprostredkovateľ medzi ľuďmi a všetkými Nebeskými Bohmi.
Ohnivý Boh Semargl je Bohom Ochrancom Čertogu Nebeského hada vo Svarožom kruhu. Semargl s radosťou blahoslaví všetkých ľudí, ktorí s čistou Dušou a Duchom dodržiavajú všetky Nebeské Zákony a Svätomúdre Zápovede Svetlých Bohov a Predkov. Semargla tiež pozývajú pri liečení chorých zvierat a ľudí na to, aby zbavil chorých rôznych chorôb a chorľavenia. Keď človeku stúpala teplota, hovorilo sa, že Ohnivý Boh sa usídlil v Duši chorého. Ako Ohnivý Pes zúrivo bojuje s ochoreniami a chorobami, ktoré sa podobne ako nepriatelia dostali do tela alebo Duše chorého. Preto sa považuje sa neprípustné znižovať u chorého zvýšenú teplotu. Za najlepšie miesto na očistenie od ochorení sa považuje baňa (t.j. v našom ponímaní „sauna“).
Гимн-Правьславление
Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара у млада, Ты, Божья Услада. Огнем очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Semargl Svarožič! Veľký Ohňobožič! Spáľ bôľ-chorobu, očisti útroby, u dieťaťa ľudinu, u všetkej rastliny, u starých u mladých, Ty Božie Potešenie. Ohňom očistiac, moc Duší otvárajúc, zachráň dieťa Božie, nech zhynie choroba. Teba Pravslávime, teba pozývame teraz i vždycky i od Kruhu do Kruhu! Tak bolo, tak je a tak nech bude!
Koľada
Posvätné zviera: Havran
Posvätný strom: Smrekovec opadavý (Červený smrek)
Posvätný symbol: Koľadník
Znak na Svarožom Kruhu:
Vyšný Boh, spájajúci sa s Veľkými Zmenami v živote Rodov Veľkej Rasy a potomkov Rodu Nebeského. V dávnych časoch Vyšší Boh Koľada daroval mnohým Rodom, presídleným v západných krajinách, systém vyčísľovania sezónneho času kvôli zaznamenávaniu poľných prác – kalendár (Koľadov dar) a tiež svoje Múdre Vedy, Zápovede a návody. Koľada je Boh-Ochranca vojakov a žrecov. Často bol zobrazovaný s mečom v ruke, pričom ostrie meča bolo obrátené hrotom nadol. Takto obrátený meč v dávnych časoch označoval zachovávanie Múdrosti Bohov a Predkov a tiež neochvejnú vernosť nemenným Nebeským zákonom, ako bolo ustanovené Bohom Svarogom pre všetky Čertogy Svarožieho kruhu. Sviatok Boha Koľadu pripadá na deň zimného slnovratu, nazýval sa tiež sviatkom Menari, t.j. Deň Premien. Počas sviatku chodili po domoch skupiny mužov odetých do koží rôznych zvierat (maškary), ktorých nazývali družiny Koľadu a usporadúvali sa špeciálne chorovody okolo chorých aby ich uzdravili.
Гимн-Правьславление
Бозе Коляда! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя, за благодатну помощь Родам наща! И да буди Ты заступой во всех деяниях наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Bože Koľada! Slávený a Trojslávený buď! Oslavujeme Ťa za blahodarnú pomoc Rodom našim! Nech si s nami vo všetkých našich konaniach teraz i navždy i od Kruhu do Kruhu! Tak bolo, tak je a tak nech bude!
Svarog
Posvätné zviera: Medveď
Posvätný strom: Malina, Buk
Posvätný symbol: Svarožič
Znak na Svarožom Kruhu:
Z Vyšných Bohov Najvyšší Nebeský Boh riadiaci priebeh Života nám i všetkým osídleným v Javnom Svete. Veľký Boh Svarog je Otcom množstva dávnych Svetlých Bohov a Bohýň, preto my, Pravoslávni Staroverci – Inglingovia, nazývame Ich všetkých Svarožičmi, t.j. deťmi Boha Svaroga. Boh Svarog ako milujúci Otec, stará sa nielen o svoje Nebeské deti a vnukov, ale aj o ľudí zo všetkých Rodov Veľkej Rasy, ktorí sú potomkami Dávnych Svarožičov, Svetlých Nebeských Bohov na Midgard-Zemi. No naši Veľkí Premúdri Predkovia, okrem Detí a Vnukov Vyššieho Boha Svaroga, Svarožičmi nazývali aj Nebeské Telesá – Slnko a Hviezdy a tiež telesá ,ktoré boli nebeskými a padli z Nebies na Zem (meteorit, ohnivé gule). Vyšší Boh Svarog – Ochranca Nebeského Vyrija (Slovansko-Árijského rajského sadu), vysadeného okolo Nebeského Asgardu (Mesta Bohov), v ktorom sa nachádzajú stromy, rastliny, najkrajšie vzácne kvety pozbierané zo všetkých Svetlých Svetov, ktoré on vo vesmíre spravuje. Svarog sa stará nielen o Nebeský Vyrij a Nebeský Asgard ale taktiež o Prírodu Midgard-Zeme a druhých jej podobných zemí nachádzajúcich sa na hranici medzi Svetlými a Temnými Svetmi, na ktorých tiež vysadil prekrásne Sady podobné Nebeskému Vyriju. Plodonosná sila lúčov Jarila-Slnka a daždivé prehánky, ktoré Svarog zosiela na Midgard-Zem ohrievajú a vyživujú svet rastlín a živočíchov celej Midgard. Vyšný Boh Svarog dáva nevyhnutnú rastlinnú potravu vtákom a živočíchom. Ľudom ukázal akú potravu majú pestovať na uživenie svojich Rodov a akou potravou majú kŕmiť skrotené vtáky a zvieratá. Vyšší Boh Svarog je stálym ochrancom Nebeského Čertoga Medveďa na Svarožom kruhu. On ustanovil Nebeské Zákony výstupu po Zlatej Púti Duchovného Rozvoja. Týmito zákonmi sa riadia všetky Svetlé Harmonizujúce Svety.
Гимн-Правьславление
Сварог – Прародитель, всей Сварги Пречистой Хранитель! Славен и Триславен буди! Тебя все-Родно прославляем, к себе Твой Образ призываем! Да неразлучно Ты с нами буди, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Rod
Posvätné zviera: Bocian
Posvätný strom: Vŕba
Posvätný symbol: Symbol Roda
Znak na Svarožom Kruhu:
Personifikácia množstva všetkých Svetlých Bohov a premúdrych Predkov našich. Je Jediný a Množstvenný zároveň. Keď hovoríme o všetkých Prastarých Bohoch a Veľkých a Múdrych Predkoch našich – Praščuroch, Pradedoch, Dedoch a Otcoch, tak hovoríme – to je môj Rod. K nemu sa obraciame, keď potrebujeme Duchovnú a Duševnú podporu Svetlých Bohov a Predkov, lebo naši Bohovia sú naši Otcovia a my sme ich deti.
Vyšný Boh Rod je večný symbol pokrvného vzťahu, vtelenie nezničiteľnosti všetkých Slovanských a Árijských Rodov a Kmeňov, ich neustáleho vzájomného ovplyvňovania a vzájomnej priateľskej výpomoci. Pri narodení na Midgard-Zem človeka z Veľkej Rasy alebo potomka Roda Nebeského sa jeho budúci osud zapisuje do Santií alebo Charatií Boha Roda, nazývaných tiež Knihou Roda. Preto vo sa všetkých Rodoch Pravoslávnych Starovercoch-Inglingoch hovorí, „Čo je u Roda zapísané, to nikoho neminie“ alebo „Čo je v Knihe Rodu zapísané perom, to ani toporom nevyrúbeš.“
Vyšný Boh Rod je Ochranca Čertoga Bociana v Svarožom kruhu. To poslúžilo na vytvorenie národného alegorického Obrazu, že Bocian z Prečistej Svargy prináša deti pre pokračovanie našich Slovanských a Árijských Rodov.
Гимн-Правьславление
Великий Бог Род, Ты наш Покровитель! Славен и Триславен буди! Тебя извечно величаем, во всех наших Родах прославляем! Да не изсякнет помощь Твоя, во всех благих и созидательных деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Veles
Posvätné zviera: Vlk
Posvätný symbol: Topoľ
Posvätný symbol: Velesovík
Znak na Svarožom Kruhu:
Boh ochranca pastierov a chovateľov a tiež Rodový ochranca západných Slovanov – Skotovodov, preto aj všetci odpradávna hovorili: “ Veles je skotí Boh“. Keď sa dávne Rody Slovanov – Škótov presídlili na britské ostrovy nazvali všetky obývané provincie Zemou Škótov – Scotland a na počesť svojho rodového Boha – Ochrancu Velesa nazvali krajiny s najlepšími pastvinami jeho menom – Wales (Veles). Tak ako je Veles Bohom–Ochrancom a Vládcom Čertogu Vlka na Svarožom kruhu, ktorý sa zároveň nachádza blízko Nebeskej Hranice, ktorá oddeľuje Svety Svetla a Svety Tmy, tak ho Vyšší Bohovia poverili byť najvyšším Ochrancom Nebeských Brán Medzisvetia. Tieto Nebeské Brány sa nachádzajú na Zlatej Púti Duchovného Rozvoja, ktorá vedie do Nebeského Asgardu a tiež aj do Nebeského Víria a do Svetlých Čertogov Valhaly. Boh Veles vždy predstavuje starostlivosť, snaživú tvorivú prácu, čestnosť a rozhodnosť, trvácnosť , stálosť a majstrovskú múdrosť, schopnosť byť zodpovedný za všetky svoje činy, vypovedané slová a vykonané činy. Boh Veles, pri ochrane Nebeských Brán Medzisvetia, prepúšťa do Svargy Prečistej iba Duše tých zomrelých, ktorí venovali svoj život na ochranu Rodov svojich, na ochranu krajín Otcov a Dedov, na ochranu prastarej Viery, ktorí svedomito a nápadito pracovali na prekvitaní svojich Rodov, a ktorí s čistým srdcom dodržiavali Dva Veľké Princípy: Sväto ctiť Bohov a Predkov svojich a žiť podľa Svedomia v harmónii s Matkou-Prírodou. Ako obetiny prinášali Velesovi stuhy, hrnčeky, kože, kožušiny, zrno, ovos, med, vlnu, plátno, peniaze, chlieb, víno, pivo, mlieko, hrachové hrudky, kaše, plody, kvety, bylinky, semená.
Гимн-Правьславление
Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты, заступа и опора наша! И не остави нас без призора , и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша. Да буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Moréna (Mara)
Posvätné zviera: Líška
Posvätný strom: Hrab, Ríbezľa
Posvätný symbol:
Znak na Svarožom Kruhu:
Veľká Bohyňa Zimy, Noci a Večného sna i Večného života. Bohyňa Morena alebo Morena Svarogovna, jedna z troch sestier Premúdreho Boha Perúna. Veľmi často ju označujú za Bohyňu Smrti, ktorá ukončí pozemský život človeka vo Svete Javi no nie je to úplne správne. Bohyňa Morena neukončuje ľudský život ale dáva ľuďom Rasy Večný Život vo Svete Slavi. Hovorí sa, že Veľká Bohyňa Morena má na krajnom severe Midgard-Zeme Ľadové Čertogy, kde rada oddychuje po putovaní po Svarge Prečistej. Keď Bohyňa Morena prichádza na Midgard-Zem, celá Príroda zaspáva, odchádza na pokoj, pohrúža sa do dlhého trojmesačného sna, alebo ako sa píše V Santiách Védach Perúna:
„Veľké Ochladenie prinesie vietor da´Árijský na Zem túto, a Morena počas tretiny Leta prikryje ju svojim Bielym Plášťom“ (Santia 5, sloha 3).
A keď Moréna Svarogovna odchádza do svojich Ľadových Čertogov, na druhý deň po dni Jarnej rovnodennosti prichádza prebudenie Prírody a mnohotvárneho života. Na počesť odprevádzania Bohyne Morény na Sever každý rok sa koná sviatok Krasnogor, deň Maslenice-Morény, nazývaný tiež ako Odprevádzanie Bohyne Zimy. Počas tohto dňa sa páli bábka zhotovená zo slamy, ktorá symbolizuje nie Bohyňu Morenu, ako si mnohí myslia ale snežnú Zimu. No Bohyňa Morena okrem pozorovania oddychujúcej Prírody na Midgard-Zemi, keď Matka Príroda naberá životné sily na jarné prebudenie, pozoruje aj život ľudí. A keď príde pre ľudí z Rodov Rasy Veľkej čas vydať sa na dlhú cestu po Zlatej Púti, bohyňa Moréna dáva každému zomrelému človeku inštrukcie v súlade s jeho pozemským Duchovným a občinným životom, a tiež v súlade so získanými tvorivými skúsenosťami, akým smerom má pokračovať na svojej posmrtnej Púti, do sveta Navi alebo do sveta Slavi.
Bohyňa Moréna je Ochrankyňa Čertogu Líšky v Svarožom kruhu.
Гимн-Правьславление
Марена-Матушка, СлавнаиТриславнабуди! МыТя, извечновеличаембезкровны Требы и Дары для, Тя, все-Родно возжигаем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако эси, тако буди!
Moréna Matička, Slávená a Trojslávená buď! My Ťa od vekov oslavujeme, nekrvavé obety a dary Ti prinášame, pre Teba sme zo všetkých Rodov zapálení! Daruj nám dostatok vo všetkých našich skutkoch, ochraňuj pred morom dobytok náš a nedaj spustnúť obilniciam našim, lebo veľká je Tvoja štedrosť, teraz i vždycky i od Kruhu do Kruhu. Tak bolo, tak je, tak nech bude!
Kryšeň
Posvätné zviera: Tur
Posvätný strom: Osika
Posvätný symbol: najčastejšie vták Gamajun (na obrázku s Kryšeňom)
Znak na Svarožom Kruhu:
Nebeský Boh ochranca Dávnej Múdrosti. Je Bohom riadiacim vykonávanie dávnych Obradov, Rituálov a Sviatkov, dozerá na to aby sa počas prinášania nekrvavých Tréb a Darov neprinášali krvavé obetiny.
V čase mieru Kryšeň káže v rôznych zemiach Svargy Prečistej dávnu Múdrosť a v ťažkých časoch pre Rody Veľkej Rasy chopí sa zbrane a stáva sa Bohom – bojovníkom ochraňujúcim ženy, starcov, deti a tiež všetkých slabých a znevýhodnených.
Kryšeň je Boh Ochranca Čertoga Tura v Svarožom Kruhu. Nazývajú ho aj nebeským pastierom, ktorý pasie stáda Nebeských Kráv a Turov.
Гимн-Правьславление
Бозе Заступа, Крышень Великий! Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель! Тя прославляем , к себе призываем, да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родам наща, ныне и присно и от Круга до Круга!
Bože Zástanca, Kryšeň Veľký! Ty si všetkých Svetlých Zemí vo Svarge Ochranca! Teba slávime k sebe pozývame, nech príde Tvoja Múdrosť so všetkými Pradávnymi Rodmi našimi, teraz i vždycky i od Kruhu do Kruhu!
Lada
Posvätné zviera: Los
Posvätný strom: Breza
Posvätný symbol: Hviezda Lady
Znak na Svarožom Kruhu:
Veľká Nebeská Matka – Bohorodička. Ľúbiaca a nežná matka Väčšiny Svetlých Bohov Veľkej Rasy, Bohorodička-Ochrankyňa všetkých národov Veľkej Rassénie (územia, na ktorom sa usídlila Veľká Rasa t.j. Slovanské Árijské plemená a národy) a Čertogu Losa na Svarožom kruhu.
Nebeská Bohorodička Lada-Matka je Bohyňa krásy a lásky ochraňujúca Rodinné zväzky Rodov Veľkej Rasy a Rodín všetkých potomkov Roda Nebeského.
Na získanie stálej starostlivosti a pozornosti zo strany Lady-Matky, každý pár mladomanželov prinášal ako dar Nebeskej Bohyni pestrofarebné voňavé kvety, med a rôzne lesné plody a tiež mladí snúbenci piekli pre Ladu blyny s jahodovou plnkou, medové palacinky a umiestňovali ich pred jej Kummirom alebo obrazom.
Vyššná Bohyňa Lada vždy dáva mladým párom všetko o čo ju žiadajú na začiatok spoločného šťastného života. Prináša do života ľudí domácu útulnosť, prívetivosť, vzájomne porozumenie, lásku, pokračovanie Rodu, mnohodetnosť, vzájomnú pomoc, rodinný život, vzájomnú úctu. Preto takýmto zväzkom hovorili, že v nich vládne súLAD a láska.
Гимн-Правьславление
Ой, Ты, Лада-Матушка! Матер Сва Пречистая! Не остави нас без любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времен, пока светит нам Ярило-Солнце!
Vyšeň
Posvätné zviera: Sokol (Finist)
Posvätný strom: Višňa
Posvätný symbol: Garuda
Znak na Svarožom Kruhu:
Boh ochranca našich osadníkov v Svetlých svetoch Navi t.j. v Svetoch Slavi.
Starostlivý a mocný Otec Boha Svaroga. Spravodlivý sudca posudzujúci rôzne spory, ktoré vznikajú medzi Bohmi rôznych svetov alebo medzi ľuďmi. On ochraňoval našich múdrych Predkov pri ich úsilí na vzostupe po Púti Duchovného Rozvoja a Dokonalosti a tiež ochraňuje všetkých pravoslávnych Starovercov Inglingov idúcich po stopách svojich veľkých Predkov.
Boh Vyšeň je Bohom ochrancom Čertoga Finista v Svarožom kruhu. Je striktný voči tým, ktorí sa snažia narušiť Púte Duchovného Rozvoja a Dokonalosti, k tým vydávajú Krivdu za Pravdu, prízemné za Božské a čierne za biele. Popri tom je dobrý k tým, ktorí dodržiavajú Nebeské Zákony Tvorenia a nedovolia iným narušiť ich. On natrvalo pomáha víťaziť v boji s temnými silami, ktoré prinášajú do celého Sveta zlo a neznalosť, lesť a podvod, túžbu po cudzom a poníženie jedného živého tvora druhým.
Boh Vyšeň nadeľuje ľuďom stúpajúcim po Púti Duchovného Rozvoja a Dokonalosti schopnosť rozmýšľať o rôznych stránkach Života, ako Pozemskej tak aj nasledujúcej a robiť pravdivé uzávery. Schopnosť vycítiť keď ľudia hovoria neúprimne, zámerne sledujúc nejaké koristnícke zámery a klamú.
Гимн-Правьславление
Вышень Великий, Слави всей Покровитель! Услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша ибо благ Ты к Родам наша,ныне и присно и от Круга до Круга!
Kupala (Kupalo)
Posvätné zviera: Kôň
Posvätná rastlina: Papraď, Brest
Posvätný symbol:
Znak na Svarožom Kruhu:
Boh, ktorý dáva človeku možnosť vykonávať rôzne obmývania i podstúpiť obrady očistenia tela, Duše i Ducha od rôznych ochorení – chorôb. Boh usmerňujúci na radostný a šťastný život.
Kupala je veselý a prekrásny Boh, odieva sa do ľahkého bieleho odevu ozdobeného kvetmi. Na hlave má venček z prekrásnych kvetov. Považovali ho za Boha teplého obdobia leta, poľných kvetov a poľných plodov. Mnohé Slovansko-Árijské rody zaoberajúce sa roľníctvom uctievali Boha Kupalu na rovnakej úrovni ako Bohyňu Makoš, Bohyňu Taru, a tiež s Bohmi Perúnom a Velesom.
Pred začiatkom žatvy a zberom poľných plodov na počesť Boha Kupalu oslavoval sa sviatok, na ktorom Bohu Kupalovi a tiež všetkým Dávnym Bohom a Predkom prinášali nekrvavé obety.
Na obrade Pravoslávni Staroverci-Inglingovia svoje nekrvavé obety a tréby hádžu do ohňa Posvätného Svastického obetiska, aby sa všetko, čo bolo obetované objavilo na sviatočných stoloch Bohov a Predkov.
V spojení s tým, že Boh Kupalo je Bohom ochrancom nebeského Čertogu Koňa na Svarožom kruhu, v tento deň bolo dovolené kúpať kone, zaplietať im do hrivy rôznofarebne stuhy a krášliť ich poľnými kvetmi.
Гимн-Правьславление
Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Perún(Perkunas, Perkon, Perk, Puruša)
Posvätné zviera: Orol
Posvätný strom: Dub
Posvätný symbol: Kvet Paprade, Perúnov Kvet
Znak na Svarožom Kruhu:
Boh ochranca všetkých vojakov a mnohých Rodov Veľkej Rasy, obranca Zemí i Roda Svätorusov (Rusičov, Bielorusov, Estóncov, Lotyšov, Litovcov, Zemgalov, Poliakov, Slovákov, Srbov atď.) pred Temnými silami . Boh-Hromovrhač, riadiaci blesky, syn Boha Svaroga a Lady-Bohorodičky, vnuk Boha Vyšňa. Boh Ochranca Čertoga Orla na Svarožom Kruhu.
Pri svojej tretej, zatiaľ poslednej návšteve pred 40 017 rokmi (k roku 2012) Perún vyrozprával ľuďom z rozličných Rodov Veľkej Rasy a potomkom Nebeského Roda, ktorí sa zhromaždili v meste Asgarde Irijskom Svätú Múdrosť o nadchádzajúcom, ktorú Žreci Bielovodia zapísali Ch´Árijskými Runami a uchovali pre potomkov v Deviatich Kruhoch „Santií Boha Perúna“ (deviatich Knihách Múdrosti Boha Perúna). Perún je veľký ochranca Pravdy, prísny ale spravodlivý Sudca. Jeho Svetla sa boja všetky zlé a nečisté sily. Preto sa aj Pravoslávni Rusiči zdobili mečom Perúna , kvôli ochrane pred nečistými silami a nespravodlivosťou. Zvyčajne aj na domácom zariadení vyrezávali hromové znaky Perúna – blesk, šesťuholníkové Hviezdy Perúna (u nás ich niektorí volajú Svargy), ako ochranu domu a zastrašovanie nečistých síl.
Ako obetiny prinášalo železo (zbrane, podkovy), kvas, vajíčka, červené víno, koláče, orechy, mlieko, pivo, med, vence, zlato.
Гимн-Правьславление
Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлаго Мира всей Свята Расе дажьди! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляй на деяния благи, гридьням даруй больше Славы, отваги. Нас отврати от урока безпуства, нашим Родам подари многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Tarch
Posvätné zviera: Rys
Posvätný strom: Jaseň
Posvätný symbol:
Znak na Svarožom Kruhu:
Boh Tarch Perúnovič, Boh – Ochranca prastarej Veľkej Múdrosti. Bol nazvaný Dažbohom (dávajúcim Bohom) preto, lebo dal ľuďom Veľkej Rasy a potomkom Nebeského Roda Deväť Santií (Kníh), ktoré patria do posvätných Véd. Syn Perúna a Lady, vnuk Svaroga, pravnuk Boha Vyšeňa.
Boh – Ochranca Čertoga Rysa (Bieleho Leoparda) na Svarožom Kruhu.
Tarch predkladá všetky blaha, šťastie a úspech. Tarcha Dažďboha velebili prostredníctvom posvätných národných piesní a hymien nielen za šťastný a hodnotný život Rodov Veľkej Rasy ale aj za to, že nedovolil zvíťaziť temným silám Pekelného Sveta keď sa zhromaždili na Lune Lele, aby sa zmocnili Midgard-Zeme. Na pamäť jeho veľkého víťazstva sa dodnes vykonáva na sviatok Paschet, obrad s hlbokým zmyslom (narážanie maľovaných vajec), z čoho kresťania urobili “Veľkú noc”.
Veľmi často sa podľa záznamov v mnohých pradávnych Védických textoch pri žiadosti o pomoc ľuďom z Rodov Veľkej Rady na Tarcha Perúnoviča obracia jeho sestra, zlatovlasá Bohyňa Tara. Oni spolu pomáhali ľuďom oživovať bezmedzné priestory na Midgard-Zemi. Boh Tarch vyberal miesta, ktoré boli najvýhodnejšie na vybudovanie usídlenia, na výstavbu Kapišťa alebo Svätilišťa a Bohyňa Tara radila ľuďom Veľkej Rasy, ktoré stromy sú vhodné na výstavbu. Okrem toho učila ľudí, aby na mieste vyrúbaných stromov vysádzali nové stromčeky. Následne na to sa mnohé Rody začali nazývať vnukmi Tarcha a Tary a územie, na ktorom sa tieto Rody usadili nazvali Veľkou Tartariou, t.j. zemou Tarcha a Tary.
Гимн-Правьславление
ДаждьбогТархПерунович! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия. И Велику Славу возглашаем Тебе за помощь в благих деяниях наша, и за помощь в деяниях ратных наша, да супротив темных ворогов и всякаго зла неправедного. Да прибуде Велика Сила Твоя со всеми Родами наша,ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако эси, тако буди!
Ako vieme, v našom prastarom jazyku výraz „Rus“ znamená „Biely“. Nuž bratia Hrdí Rusi, Mocní Slovania aj Smelí Árijci, nestačí slepo veriť, musíme VEDIEŤ. Od Roda, nášho Všeotca, cez čakru Rodnik vstupuje do nás Sila Prvorodná, nech rezko cez nohy stúpa aj od Matky Zeme, od Vetrov Múdrych, aj od Tieňov Prvopočiatočnej Tmy; zapaľujte vo svojom srdci Oheň od Rodovej Iskry. Nehaste ho zlou nevedomosťou, ani vierou v cudzích bohov, ktorí na našich Nebesiach NEMAJÚ MIESTO.
